Abstrak
Mengapa menyapa keluarga Anda dalam bahasa Buryat dan bukan bahasa Rusia? Apa pentingnya berapa kali Anda melipat adonan pangsit daging? Bagaimana seharusnya seseorang merayakan hari raya? Di Buryatia awal abad ke-21, Tahun Baru Buddha Buryat, Sagaalgan, muncul sebagai wilayah penting di mana praktik-praktik kecil tersebut diwujudkan sebagai ekspresi afiliasi etnonasional Buryat. Di tengah antusiasme yang kuat terhadap revitalisasi budaya dan bahasa, teks, ritual, dan pertunjukan yang beredar di sekitar Sagaalgan merupakan ladang pertukaran semiotik yang cepat, di mana berbagai elemen budaya Buryat diwujudnyatakan, diperebutkan, dan dinilai kembali. Artikel ini menguraikan bagaimana ekonomi representasional ini berfungsi di Buryatia awal abad ke-21, dengan fokus pada praktik representasional publik dan privat di sekitar Sagaalgan di Ulan-Ude pada tahun 2007 dan 2009. Kasus ini menunjukkan bagaimana pemulihan tradisi etnonasional di Rusia pasca-Soviet bekerja melalui empat praktik diskursif yang saling terkait: menonjolkan penindasan yang tidak berhasil di era Soviet, menempatkan kepengarangan aturan dalam komunitas yang lebih luas daripada dalam individu yang terpisah, mengikat praktik dan kepercayaan lokal dengan sejarah budaya dan kelompok etnis/ras di luar negara-bangsa Rusia, dan mengasingkan tradisi yang muncul kembali yang kontras dengan tradisi Rusia dan Soviet.

“Semuanya baru, semuanya bersih!,” seru tuan rumah saya dalam bahasa Rusia sambil meregangkan tubuh dan bergoyang di atas jari kakinya, mencari-cari gelas-gelas terbaiknya di rak-rak atas lemari porselen. “Kita harus membuat semuanya baru!” Sebagai perempuan tertua di keluarga besarnya, Badma sedang mempersiapkan diri untuk menyelenggarakan pesta besar di apartemennya di Ulan-Ude untuk Sagaalgan, Tahun Baru Buddha Buryat. 1

Bahasa Indonesia: Mengambil jeda singkat dari pencarian porselen untuk mengeluarkan arahan kepada keponakannya, yang dengan bersemangat menggosok lantai, Badma menghibur saya dengan cerita-cerita tentang bagaimana ibu dan neneknya merayakan hari raya itu beberapa dekade sebelumnya. Ini, dia meyakinkan saya, benar-benar hari raya paling Buryat dari semua hari raya. Sagaalgan—awal dari “Bulan Putih”—dirayakan di ibu kota Buryatia sebagai hari raya Buddha yang sakral dan sekuler, dengan hubungan yang kuat dengan warisan budaya Mongolia. Ini secara luas dianggap sebagai hari raya nasional Buryat yang klasik ( narodnyi prazdnik ), dan karenanya, ketika hari raya itu jatuh selama penelitian saya tentang media berbahasa Buryat pada tahun 2007 dan 2009, saya menjadi saksi dan bagian dari banyak demonstrasi “ke-Buryat-an” yang terjadi bersamaan. Itu adalah tahun-tahun di mana banyak keluarga Buryat secara intensif mengklaim kembali apa yang mereka lihat sebagai warisan sah mereka: tradisi etnonasional yang telah ditekan, tidak disukai, atau secara lebih halus digantikan selama tahun-tahun Soviet.

Menemukan peralatan gelas yang tepat hanyalah sebagian kecil dari persiapan yang tepat untuk Sagaalgan. Tahun Baru Buryat pada dasarnya adalah waktu pemurnian, baik “di dalam maupun di luar,” yang berarti bahwa meskipun ritual pemurnian di kuil Buddha memurnikan “bagian dalam” seseorang (dari keinginan buruk terhadap orang lain, pengalaman dan perasaan negatif, dan sebagainya), setidaknya sama pentingnya untuk memurnikan “bagian luar.” Jadi, seluruh apartemen harus digosok, semua pakaian harus diperbaiki dan dibersihkan, dan apa pun yang rusak, terkelupas, atau pudar harus dibuat agar tampak baru. Sebagai simbol kemurnian, harapan, kedamaian, dan keberuntungan, warna putih memiliki arti penting. Persembahan segar berupa makanan yang dianggap putih, seperti kue, permen, vodka atau arkhi , nasi, dan terutama produk susu, harus dipersembahkan untuk kuil rumah. 2 Pesta Sagaalgan sendiri merupakan usaha yang sangat melelahkan bagi tuan rumah dan tamu, berlangsung dari beberapa jam hingga beberapa hari dan sering kali membutuhkan pengeluaran uang yang serius. Badma memiliki tiga teko khusus untuk acara tahunan tersebut, serta baskom khusus bercat biru-putih untuk membuat hidangan nasional Buryat, buuza ( pozy Rusia ), sejenis pangsit kukus yang diisi dengan campuran daging, bawang, bawang putih, dan garam. Di luar persiapan pribadi ini, para pemimpin sipil, bisnis, dan agama setempat menggelar berbagai pertunjukan dan kontes publik. Majalah, surat kabar, dan program televisi menyajikan kisah deskriptif dan preskriptif tentang tradisi Sagaalgan, menjelaskannya kepada penduduk non-Buryat di wilayah Buryat dan kepada orang Buryat sendiri.

Hari libur nasional sering kali menjadi ajang pertentangan. Dari sudut pandang Durkheimian, hari libur—seperti semua ritual—terutama berfungsi untuk menjaga masyarakat tetap terintegrasi dan stabil, mengelola ketegangan, dan mendorong para pesertanya untuk berkomitmen kembali pada nilai-nilai sosial bersama. Namun dalam praktiknya, nilai-nilai sosial berubah, anggota masyarakat yang “sama” mungkin merayakan hari libur yang berbeda, dan bagian-bagian penyusun hari libur dapat bersifat polivalen. Seperti yang ditunjukkan Amitai Etzioni, hari libur tidak selalu berfungsi untuk menstabilkan masyarakat yang dominan dengan mempertahankan status quo; sebaliknya, hari libur dapat “berfungsi sebagai peluang untuk perubahan masyarakat, dengan menyediakan kesempatan untuk melambangkan dan mewujudkan konsepsi baru tentang hubungan dan entitas sosial.” 3 Otoritas agama dan politik secara rutin mencoba untuk menangkap kemungkinan simbolis tersebut dan mengadaptasi hari libur untuk tujuan mereka sendiri, tetapi ketika mereka melakukannya, prosesnya pasti melibatkan beberapa negosiasi dengan kelompok atau individu yang kurang berkuasa. Budaya publik di Rusia Soviet memberikan banyak bukti tentang hal ini. Berbagai festival, parade, dan perayaan hari libur massal pada era itu, yang dimaksudkan untuk menanamkan nilai-nilai Soviet dan mempromosikan persatuan sosial, membutuhkan kompromi. Misalnya, Karen Petrone menunjukkan bagaimana para pemimpin budaya pada tahun 1930-an, yang berusaha mengubah Tahun Baru menjadi hari libur Soviet untuk merayakan pekerja teladan, awalnya menolak simbol-simbol seperti pohon cemara dan Kakek Frost karena dianggap terlalu Natal. Namun, pihak berwenang berjuang untuk meramu pengganti yang menarik, dan dalam beberapa tahun yang singkat telah secara pragmatis memasukkan kembali unsur-unsur ini—meskipun mereka mencoba mengaitkannya kembali dengan nilai-nilai inti yang baru. 4

Hari libur nasional menjadi sangat penting pada periode pasca-sosialis dan pro-nasional, seperti yang ditunjukkan oleh para sarjana pasca-sosialisme dan pasca-Komunisme di luar Rusia Soviet. 5 Karena Rusia muncul dari Uni Soviet sebagai federasi multinasional yang eksplisit, Rusia tidak benar-benar (membangun kembali) “sebuah” identitas nasional; sebaliknya, narasi persatuan Rusia berbenturan dengan reklamasi kebangsaan yang berlebihan di republik-republik etnis seperti Buryatia. Hari libur dalam konteks ini menyajikan semacam teka-teki pengiriman pesan: Hari libur Seluruh Rusia memberi otoritas peluang berbiaya rendah untuk menceritakan masa lalu yang koheren, menekankan integrasi regional, dan merayakan tema-tema persatuan, tetapi hari libur regional di republik-republik etnis dapat secara bersamaan memberikan peluang bagi apa yang disebut Katie L. Stewart sebagai “pembangunan bangsa yang kompetitif.” 6 Membandingkan perayaan hari libur umum di Tatarstan, Karelia, dan Buryatia pada tahun 2010-an, Stewart menemukan variasi dalam sejauh mana penyelenggara regional mengikuti jejak narasi Moskow, sebagian besar bergantung pada keinginan republik etnis tertentu untuk menyenangkan otoritas pusat. 7 Politik simbolis yang berperan dalam perayaan hari libur dengan demikian menjadi cara penting bagi kita untuk mengamati bagaimana hubungan antara otoritas regional dan pusat dinegosiasikan ulang dalam periode pasca-Soviet di Rusia.

Pemulihan tradisi etnis pada tahun 2000-an memiliki kepentingan geopolitik yang langsung. Moskow terlibat dalam “pengumpulan kembali tanah-tanah,” yang merujuk pada kampanye Ivan III untuk mencaplok tanah-tanah Slavia Timur dan mengonsolidasikan Rusia pada abad ke-15. Dari luar Rusia, hal ini paling terlihat beberapa saat kemudian, dalam sengketa perbatasan di Kaukasus, aneksasi Krimea pada tahun 2014, dan invasi Ukraina pada tahun 2022. Namun, konsolidasi telah menjadi prioritas domestik sebelumnya juga, dengan cara-cara yang mengancam prinsip-prinsip otonomi politik etnis dan penentuan nasib sendiri nasional. Wilayah-wilayah Buryat adalah contoh utama. Restrukturisasi administratif di bawah Presiden Dmitrii Medvedev dan Perdana Menteri serta Presiden Vladimir Putin mencabut hak istimewa kedaulatan teritorial dan politik dari dua wilayah etnis Buryat yang sebelumnya merupakan subjek independen dalam Federasi Rusia, Ust’-Orda dan Aga. Ust’-Orda secara resmi digabungkan dengan Oblast Irkutsk pada tanggal 1 Januari 2008, dan Aga—yang lebih sulit dijual—digabung dengan Oblast Chita untuk membentuk Zabaikal’skii Krai yang baru pada tanggal 1 Maret 2008; dalam kedua kasus tersebut, okrug otonom yang sebagian besar beretnis Buryat digabungkan dengan oblast yang sebagian besar beretnis Rusia. Kedua penggabungan tersebut disahkan melalui referendum, meskipun merupakan keputusan yang kontroversial dan banyak pengamat pada saat itu meragukan keabsahan suara tersebut. 8 Sementara kedua wilayah tersebut mempertahankan “status khusus,” pembubaran Ust’-Orda dan Aga sebagai subjek federal memicu diskusi yang panas dan sedikit kecemasan atas masa depan politik Republik Buryatia. Salah satu argumen yang digunakan untuk mendukung penggabungan tersebut, terutama di Ust’-Orda, adalah bahwa otonomi politik telah gagal menghentikan hilangnya budaya dan bahasa Buryat. Dalam konteks ini, membuktikan kegigihan budaya menjadi kriteria untuk otonomi politik.

Status Buryat sebagai mayoritas tituler tetapi minoritas statistik di Republik Buryatia rumit pada saat itu, sama seperti saat ini. Menurut sensus tahun 2002, etnis Buryat yang mengidentifikasi diri sendiri terdiri dari lebih dari seperempat populasi republik, yaitu 27,8 persen (272.910 orang). Etnis Rusia membentuk 67,8 persen dari populasi republik, dengan 665.512 orang, diikuti oleh Ukraina, Tatar, Evenk, dan lainnya dalam jumlah yang jauh lebih kecil. 9 Dominasi demografi Rusia di wilayah tersebut bukanlah hal baru; Buryat telah menjadi minoritas di Buryatia sejak 1937, ketika perbatasan ASSR Buryat ditetapkan kembali untuk membatasi wilayah republik saat ini. Proporsi Buryat di republik tersebut telah meningkat perlahan sejak saat itu, tetapi Buryat secara konsisten tetap berada pada posisi yang kurang menguntungkan secara demografis. Pada akhir periode Soviet, Rusifikasi di republik tersebut sangat luas. Banyak praktik keagamaan dan budaya Buryat-Mongolia telah surut dari kehidupan publik, dan bahasa Rusia mendominasi ruang publik, khususnya di Ulan-Ude (mathematical equation), ibu kota Republik Buryatia, desa-desa etnis Rusia, dan kota-kota besar. Ketika kekuasaan Soviet tidak stabil pada 1990-an, ada kebangkitan nasionalisme Buryat dan bahkan beberapa diskusi tentang kemerdekaan politik, terlepas dari tantangan ekonomi. Republik Buryatia pasca-Soviet menikmati beberapa otonomi politik, dengan parlemennya sendiri (Khural Rakyat) dan presiden terpilihnya sendiri. Namun, pada 2000-an kendali itu perlahan berubah; selain ancaman eksistensial yang ditimbulkan oleh penggabungan Ust’-Orda dan Aga, otonomi republik sedang terkikis. Dimulai pada 2007, Presiden Republik ditunjuk oleh Presiden Federasi Rusia alih-alih dipilih secara lokal, dan pada 2012 jabatan itu diubah namanya dari “Presiden” menjadi “Kepala” ( Glava ). Jadi pada tahun 1990-an dan 2000-an, perhatian semua orang terhadap politik simbolik pembangunan bangsa yang kompetitif, seperti melalui monumen, arsitektur, praktik penggantian nama, dan hari libur, berada dalam kondisi yang meningkat.

Artikel ini membahas perayaan publik dan privat dari hari libur regional utama untuk mengungkap bagaimana politik simbolik tersebut bekerja. Argumen saya bukanlah bahwa Buryatia unik; sebaliknya, cara Sagaalgan menjadi metonimik identitas etnis Buryat pada periode pasca-Soviet dapat terjadi di tempat lain dalam situasi di mana tingkat kekuasaan negara regional dan nasional sedang dinegosiasikan ulang dengan cepat. Di Buryatia pasca-Soviet, dampak destabilisasi sangat kuat, dan potensi kebangkitan nasionalisme Buryat terlihat jelas. Orang-orang secara aktif berusaha menggali dan merebut kembali praktik pra-Soviet dan pra-Rusia, baik sebagai respons terhadap runtuhnya Uni Soviet maupun sebagai jalan maju bagi negara kecil di dunia yang mengglobal dengan cepat. Hal ini juga berlaku untuk republik etnis Rusia lainnya, tetapi status Buryatia sebagai wilayah perbatasan, yang secara historis memainkan peran sebagai “jembatan” budaya dari Rusia ke Mongolia dan Tiongkok, memperkuat taruhan geopolitik. 10 Pemerintah pusat sangat cemas tentang apa yang mereka anggap sebagai potensi separatisme Buryatia, dan, meskipun jarang bertindak berdasarkan ide-ide separatis, penduduk memiliki sumber daya simbolis historis, linguistik, dan keagamaan yang besar untuk dimanfaatkan dari perbatasan selatan wilayah tersebut. Sagaalgan muncul sebagai wilayah penting di mana praktik-praktik polivalen tertentu, seperti memahat buuza, membuat persembahan, dan menggunakan bahasa Buryat, diwujudkan sebagai ekspresi afiliasi etnonasional Buryat dan menjadi dasar bagi kebangkitan spiritual. 11 Meskipun asosiasi ini mungkin tampak alami, artikel ini menunjukkan bagaimana asosiasi—antara bahasa, hari raya, etnis, tradisi spiritual, dan peristiwa sejarah—dihasilkan secara sengaja dan dibuat alami , melalui teknik-teknik diskursif tertentu yang dapat digunakan di tempat lain.

Analisis saya bergantung pada dua konsep: sirkulasi tekstual dan ekonomi representasional. Yang saya maksud dengan “teks” bukanlah tulisan fisik, melainkan potongan wacana yang dapat dipindahkan, seperti kata-kata mutiara, slogan, salam, “kutipan yang dapat dikutip,” dan bentuk pembicaraan lainnya. 12 Praktik representasional di sekitar Sagaalgan secara teratur melibatkan rekontekstualisasi teks dan gambar dari sumber yang berbeda, mulai dari catatan perjalanan Marco Polo dan doktrin Buddha hingga mode kelas atas. Para selebran menghubungkan dan menyusun kembali sumber-sumber yang berbeda ini untuk membuat teks baru untuk disirkulasikan kembali. Sementara proses re-entekstualisasi umumnya dapat diamati, Buryatia pasca-Soviet merupakan lahan yang subur untuk menata kembali masa lalu dan mengarahkan kembali ke pengaruh budaya eksternal dan internal. Etnis, ras, agama, dan “rakyat” ( narod ) semakin terjerat—sering kali terkait dengan kecemasan atas posisi masa depan Buryat di Rusia, serta di pasar global baik modal simbolik maupun fidusia. Inti dari diskusi ini adalah penggalian dan reklamasi tradisi yang dapat digambarkan sebagai sesuatu yang secara definitif atau eksklusif milik Buryat. Perayaan Sagaalgan, dengan teks, ritual, dan pertunjukan yang beredar, membentuk bidang pertukaran semiotik yang cepat, di mana berbagai elemen budaya Buryat dibendakan dan dinilai kembali. Mengikuti Webb Keane, saya menganalisis bidang di mana praktik dan simbol budaya dipertukarkan dan (dengan demikian) dievaluasi sebagai “ekonomi representasional.” 13 Dalam bagian berikut, saya menggambarkan ekonomi representasional yang berfungsi di Buryatia awal abad ke-21 antara akhir Uni Soviet dan awal perang Rusia di Ukraina—yaitu, pada periode pasca-Soviet. Perayaan Sagaalgan menjadi tempat yang padat untuk berbagai jenis “ritual sejarah” yang telah dijelaskan Justine Buck Quijada di Buryatia pada periode waktu yang sama, di mana peristiwa dan simbol masa lalu Buryat dinilai kembali, interpretasi dan penyelarasan temporal dinegosiasikan kembali. 14

Hal ini dibangun di atas argumen konstruktivis dasar: tradisi seperti yang dikaitkan dengan Sagaalgan muncul dari representasi tradisi tersebut sebagai tradisi dan dari penemuan kembali masa lalu. 15 Apa yang dicapai dengan merepresentasikan Sagaalgan sebagai budaya tradisional Buryat pada periode pasca-Soviet jauh lebih dari sekadar mencerminkan atau merepresentasikan kembali praktik masa lalu di masa sekarang. Masalahnya juga adalah struktur pengetahuan yang lebih besar dan lebih halus yang telah tidak stabil dan perlu ditopang atau diganti. Di bawah ini, saya meneliti sumber otoritas yang digunakan dalam representasi tradisi dan mengungkap apa yang, pada tahun-tahun itu, merupakan logika hubungan temporal, koneksi geografis, dan pola organisasi yang terlibat dalam menaturalisasi beberapa praktik sebagai “tradisi Buryat” yang hakikatnya hakiki.

Bahasa Indonesia: Untuk memberikan pandangan seluas mungkin tentang bagaimana berbagai pembicara, penulis, dan pemain menyajikan Sagaalgan di Buryatia pasca-Soviet, saya akan menggunakan berbagai sumber etnografi. Analisis saya diinformasikan oleh keterlibatan etnografi yang lebih lama dengan politik budaya Buryat, tetapi artikel ini berfokus pada representasi resmi dan tidak resmi seputar Sagaalgan di Ulan-Ude pada bulan Februari-Maret 2007 dan 2009, mengacu pada observasi partisipan dalam acara-acara hari raya, wawancara semi-terstruktur dengan para selebran, dan analisis konten wacana media lokal yang diproduksi untuk acara tersebut. Sementara Sagaalgan bagi banyak orang merupakan hari raya keluarga yang dicintai, itu juga, pada tahun-tahun itu, merupakan acara yang sangat publik. Sagaalgan pada tahun 2007 dan 2009 mencakup lusinan pertunjukan panggung: festival musik tradisional, jazz, pop, dan fusi rock Buryat; pertunjukan boneka anak-anak; kontes kecantikan dan pertunjukan bakat; pameran seni, sejarah, dan alam di museum-museum lokal; dan pertunjukan teater di universitas lokal, museum, dan festival kota. Selama liburan, saya mengumpulkan materi dari berbagai genre dan latar, termasuk pertunjukan panggung langsung, upacara keagamaan di kuil lamais Buddha ( dasan , atau, dalam bahasa Rusia, datsan ), upacara dan pertunjukan yang tidak dipentaskan di rumah, deskripsi media tentang pertunjukan, dan akun deskriptif, preskriptif, dan proskriptif individu tentang kegiatan liburan. Sebagai orang luar budaya, saya menerima instruksi ekstensif untuk merayakan Sagaalgan sementara saya membantu keluarga yang tinggal bersama saya mempersiapkan acara tersebut. Perempuan di Buryatia sering memainkan peran sebagai pembawa tradisi, yang bertanggung jawab untuk mentransmisikan “budaya nasional” — peran umum bagi perempuan dalam berbagai macam proyek nasionalis. 16 Sebagai seorang wanita sendiri, saya juga memiliki, secara keseluruhan, lebih banyak akses ke perempuan di ruang domestik daripada ke laki-laki. Karena kedua alasan ini, banyak nasihat yang saya terima berasal dari perempuan.

Wacana yang tumpang tindih tentang makna dan pentingnya Sagaalgan muncul dari bahan-bahan ini, yang memposisikan hari libur tersebut sebagai bagian dari kebangkitan budaya Buryat pasca-Soviet yang lebih besar. Dalam empat bagian berikut, saya merinci empat teknik wacana yang saling terkait yang mencapai hal ini. Pertama, di media dan rumah tangga lokal, sejarah Sagaalgan abad kedua puluh disajikan sebagai kasus penindasan negara yang tidak berhasil, yang menyiratkan bahwa otoritas negara tidak dapat menahan ekspresi keberadaan budaya atau agama. Kedua, para selebran dan komentator secara teratur menganggap kepengarangan baik kepada otoritas agama atau ke masa lalu yang mistis, menempatkan asal-usul tradisi pada zaman kuno yang samar-samar dan dalam kolektivitas yang lebih luas, yaitu narod . Ketiga, mereka menekankan hubungan jarak jauh dengan diaspora Buryat dan Mongol, serta ke Asia dan “Timur,” memprioritaskan ikatan budaya dan biologis (etnis, dan sering kali rasial) di luar batas negara. Dan, akhirnya, para pejabat khususnya memperlakukan Sagaalgan sebagai zona kontak, di mana budaya dan tradisi Buryat dieksotisasi, berbeda dengan budaya dan tradisi Rusia. Saya berpendapat bahwa teknik, gaya, bentuk, dan wacana ini merupakan bagian dari ekonomi representasional pasca-Soviet bersama, di mana unsur-unsur masa lalu direpresentasikan dan digabungkan kembali sesuai dengan tuntutan estetika dan politik baru. Sebagai kesimpulan, saya mempertimbangkan secara singkat konsekuensi representasi Sagaalgan.

KRONOTOP REKLAMASI
Pada periode pasca-Soviet, para sejarawan dan tetua Buryat sering kali menggambarkan sejarah abad kedua puluh dalam hal keretakan dan reklamasi. 17 Ikatan keluarga, koneksi ke tanah, transmisi bahasa antargenerasi, dan hubungan kritis dengan leluhur semuanya telah terganggu oleh modernitas Soviet. Terkadang keretakan Soviet diperluas ke semua kontak Rusia, sehingga masa lalu dapat dibagi menjadi pra- dan pasca-Rusifikasi, sementara di waktu lain itu diberi tanggal lebih spesifik: sebelum dan sesudah Revolusi, sebelum dan sesudah industrialisasi cepat pada tahun 1960-an, atau sebelum dan sesudah raspad . Dalam narasi ini, ada efek perataan; kompleksitas seperti persaingan abad kesembilan belas antara Ortodoksi Rusia dan Buddhisme yang dijelaskan oleh Nikolay Tsyrempilov dalam kelompok tematik ini dihilangkan, sehingga apa pun sebelum Revolusi diingat hanya sebagai waktu Buddhis. Sekarang, sebaliknya, adalah waktu untuk merebut kembali tradisi budaya, penggunaan bahasa, dan rasa diri yang telah diambil secara tidak adil. Tanda-tanda visual dan linguistik dari masa lalu Buryat pra-Soviet atau pra-Rusia menjadi lebih menonjol dan mendesak. Yang paling populer adalah gėr dari kain felt bundar , yang tidak lagi digunakan untuk perumahan biasa di Buryatia tetapi disediakan untuk museum, perkemahan turis, dan toko suvenir yang bercorak etnonasional seperti yang ditunjukkan pada Gambar 1. Demikian pula, cara berbicara tertentu menjadi cara untuk mengenang masa lalu secara puitis, khususnya di sekitar Sagaalgan.

Cara-cara untuk merujuk ke ruang-waktu yang berbeda ini merupakan kronotop yang kuat, meminjam konsep dari Mikhail Bakhtin. Meskipun Bakhtin menggambarkan kronotop sebagai perangkat sastra, tidak hanya dalam sastra waktu “menebal, menjadi nyata” dan ruang “menjadi bermuatan dan responsif terhadap pergerakan waktu, alur cerita, dan sejarah.” 18 Dalam narasi sehari-hari, individu juga menjadi berbeda dalam bertindak—atau aktif dalam—peristiwa, tergantung pada bagaimana hubungan antara waktu, ruang, dan kepribadian dibayangkan. Di Buryatia ada semacam kronotop Siberia yang menurutnya orang Buryat secara historis dipahami oleh otoritas Rusia, dan yang telah diinternalisasi di Buryatia dalam banyak hal. Berakar pada gambaran penjajah tentang Siberia, kronotop Siberia adalah masa lalu statis dari “tradisi” ahistoris, masa kini etnografis yang luas, yang tidak banyak ditentang pada tahun-tahun itu tetapi, sebaliknya, dimobilisasi dengan antusias dalam perebutan kembali tradisi etnonasional. 19 Sovietisasi dan kronotop Siberia telah menghasilkan seperangkat sumber daya semiotik dan cara memahami sejarah yang banyak digunakan selama Sagaalgan—dan yang diperkuat oleh wacana Sagaalgan. Representasi media tentang masa lalu Sagaalgan baru-baru ini menjadikannya sebagai contoh penindasan yang gagal: bagaimana larangan Soviet tidak dapat menekan ekspresi tradisi nasional ( narodnaia ). Pada saat yang sama, para penulis Buryat berasumsi bahwa periode Soviet telah menghentikan transmisi pengetahuan budaya, sebagaimana dibuktikan oleh menjamurnya buku panduan dan artikel yang bersifat instruktif tentang cara merayakan Sagaalgan dengan benar.

Narasi Soviet tentang sejarah Buryat secara sistematis telah mengurangi penekanan tentang bagaimana orang Buryat menjadi bagian dari alur sejarah Mongolia dan menempatkan orang Buryat sebagai gantinya dalam narasi teleologis Soviet. Sementara, pada awal abad kedua puluh, orang Buryat lebih banyak jumlahnya dan lebih kuat secara politik dan ekonomi daripada apa yang disebut sebagai narodi malochislennye di Utara, orang Buryat terseret ke dalam rencana besar yang sama untuk mengembangkan “Timur.” 20

Sebaliknya, kronotop industrialisasi Soviet yang pesat adalah era lampau dari peternakan semi-mobile. Pertanian dan peternakan masih menjadi kontributor utama bagi ekonomi Buryatia pasca-Soviet, tetapi nomadisme telah ditinggalkan di Buryatia pada tahun 1940-an, dan orang Buryat semakin banyak tinggal di lingkungan perkotaan atau semi-perkotaan. Di sekitar Sagaalgan pada tahun 2007 dan 2009, media lokal di Buryatia menekankan warisan nomadisme pastoral dan ikatan budaya dengan tanah dan hewan. Puisi berbahasa Buryat diterbitkan dimathematical equation, surat kabar utama berbahasa Buryat di Republik, menggambarkan keindahan berbagai spesies pohon, buah beri, dan burung liar, yang sebagian besar penduduk kota mengaku tidak mengenalnya. Surat kabar dihiasi dengan gambar hewan peliharaan, panahan, dan ger (Gambar 2 ).

Kisah ini juga disinggung dalam konteks lain, seperti pada acara kumpul-kumpul keluarga. Agar saya dapat bersulang dengan baik di pesta Sagaalgan, salah seorang guru saya meminta saya untuk mempelajari berkat formal yang panjang, yang mencakup baris-baris berikut:

Bagaimana cara mengatasi masalah ini?	Berkah untuk Bulan Putih
…Bagus, bagus,	…Semoga anak sapimu yang berumur satu tahun tidak sakit atau dagingnya sedikit,
Pembayaran tambahan, pembayaran,	Semoga anak kudamu yang berumur satu tahun tidak jelek rupanya dan dagingnya berlemak,
Terima kasih,	Semoga domba mudamu menjadi kuat,
Terima kasih banyak…	Semoga anak kambingmu terus berlari…

Ketika saya protes bahwa tidak seorang pun di pesta itu akan memiliki anak sapi atau anak kuda atau domba atau kambing, mungkin juga kucing, dia mendesah berat karena jengkel. Saya tidak mengerti maksudnya. Puisi dan formalitas berkat itu hanya dapat ditingkatkan melalui referensi ke gaya hidup nomaden pastoral, khususnya karena referensi semacam itu berasal dari era lampau.

Sagaalgan menyajikan kesempatan unik untuk memanfaatkan kronotop reklamasi ini. Di bawah kekuasaan Soviet, Sagaalgan secara khusus dilarang sebagai hari libur keagamaan , meskipun secara historis sangat sinkretis. Sagaalgan Buryat (pembukaan Sagaan Har , “bulan putih” atau “bulan putih”) dan Tsagaan Sar Mongolia tampaknya berkembang dari pertemuan antara hari libur pastoral-nomaden yang merayakan kembalinya keluarga besar pada musim gugur ke perkemahan musim dingin mereka dan hari libur pemurnian Buddha yang dirayakan pada bulan Januari–Februari. 21 Kedua sumber tradisi, nomadisme pastoral dan Buddhisme, terlihat dalam hari libur kontemporer. Sebutan “bulan putih” menunjuk pada praktik pastoral-nomaden membuat keju, buttermilk, dan produk susu lainnya di tengah hujan salju pertama di musim gugur dan awal musim dingin, sementara praktik kontemporer merayakan pada akhir Januari atau awal Februari kemungkinan besar berasal dari pertobatan Khubilai Khan ke Buddhisme. 22 Banyak simbol dan wacana yang digunakan selama Sagaalgan—tanda-tanda astrologi, kuda, dewa-dewa hewan, warna putih, wacana tentang kemurnian dan kenajisan, perdamaian dan pasifisme, Chinggis Khan, dan seterusnya—telah terbungkus dalam berbagai kompleks makna selama berabad-abad, dan pada periode pasca-Soviet semuanya tampak unik dan khas Buryat.

Media lokal dan wacana sehari-hari tentang Sagaalgan memperkuat gagasan bahwa itu adalah ekspresi etnonasional yang tidak dapat dibendung dengan menggambarkan sejarah hari libur tersebut sebagai salah satu penindasan yang tidak berhasil. Sagaalgan secara resmi dinyatakan sebagai hari libur nasional pada tahun 1990 setelah sebuah survei mengungkapkan bahwa 80–90 persen dari populasi etnis Buryat di Buryatia merayakannya meskipun itu ilegal. 23 Pada tahun 2000-an, aktivis dan non-aktivis Buryat sama-sama mengutip deklarasi tahun 1990 sebagai salah satu hasil terbesar dari gerakan nasionalis Buryat pada akhir tahun 1980-an. Ketika topik legalisasi Sagaalgan muncul dalam percakapan sehari-hari, itu sering dikaitkan dengan cerita tentang praktik perdukunan dan agama Buddha secara diam-diam pada awal hingga pertengahan abad kedua puluh, tentang ritual pribadi dan ibu-ibu yang menyembunyikan kuil Buddha di lemari ruang tamu. Salah satu konsultan saya bergerak langsung dari membahas menghadiri ritual pemakaman (yang sangat ilegal) pada tahun 1970-an untuk memperjuangkan, hampir dengan penuh kerinduan, perayaan “bawah tanah” berskala luas kontemporer Sagaalgan di desanya. Dalam hal ini, Buryat mewakili dan mengingat periode Soviet sebagai contoh penindasan yang tidak berhasil—terutama praktik keagamaan, tetapi juga tradisi budaya secara lebih umum. Tradisi budaya pada gilirannya muncul sebagai kekuatan alami, seperti sungai yang tidak dapat dibendung. Itu juga merupakan tolok ukur yang digunakan keluarga untuk menilai diri mereka sendiri dan orang lain sebagai “Buryat asli” ( nastoiashchie buriaty ): Apakah Anda terus menjaga kuil, menemui dukun, dan merayakan Sagaalgan selama era Soviet? Representasi sejarah penindasan Sagaalgan dengan demikian menunjukkan bahwa Sagaalgan adalah ekspresi dari esensi etnis yang bawaan dan tidak dapat dicabut yang terlepas dari kendali negara. Mempersiapkan buuza dan “menyucikan jiwa” untuk Tahun Baru adalah “ hal yang wajar bagi kami,” seorang remaja Buryat menjelaskan kepada saya, “karena kami adalah orang Buryat.”

Pada saat yang sama, tidak seorang pun berasumsi bahwa orang Buryat pada tahun 1990-an dan 2000-an tahu cara “dengan benar” merayakan hari raya tersebut. Transmisi antargenerasi telah terputus. Ada banyak buku resep yang dipasarkan secara massal, buku petunjuk, artikel surat kabar dan majalah, dan panduan seperti “Cara Merayakan Sagaalgan” yang ditulis oleh para sejarawan untuk khalayak dari segala usia, baik dalam bahasa Rusia maupun Buryat. 24 Buku-buku tersebut memuat petunjuk langkah demi langkah tentang cara mempersiapkan diri untuk hari raya tersebut, apa yang harus dilakukan secara khusus selama hari-hari menjelang Sagaalgan, dan bagaimana serta di mana melakukan ritual Buddha yang relevan. Buku-buku tersebut juga mencurahkan perhatian yang cukup besar untuk menjelaskan makna simbol dan ritual yang terkait dengan hari raya tersebut. Untuk menghormati Sagaalgan pada tahun 2007, sebuah majalah baru bernama Orient SKY menerbitkan “edisi khusus eksklusif” yang gemerlap dengan seni berkualitas tinggi, halaman tengah yang bercorak rasial Buryat, dan iklan cokelat dan stasiun televisi lokal yang menarik perhatian di satu halaman penuh. 25 Selain sekadar komersialisme, proyek inti majalah ini adalah menjelaskan tradisi budaya dan agama Sagaalgan “kembali” kepada pembaca Buryat. Artikel-artikel tersebut memberi petunjuk kepada pembaca tentang cara merayakan Sagaalgan, menguraikan hubungan hari raya tersebut dengan “masyarakat Timur” lainnya, meringkas ajaran agama lama Buddha setempat, dan menjelaskan simbol dan ritual yang terkait dengan hari raya tersebut. Seperti yang disebutkan dalam artikel serupa di Buriaad ̇Unėn , ini adalah petunjuk untuk “mempelajari kembali” “tradisi kita” dan “budaya kita.”

PENULIS DAN ASAL USUL
Sejauh media lokal “mengajarkan kembali” tradisi Sagaalgan, mereka mungkin tampak sebagai otoritas pada tradisi etnis Buryat. Namun, proses pemberian otoritas lebih rumit dari ini. Teks yang beredar melalui proses rekontekstualisasi dan re-entekstualisasi yang berkelanjutan, di mana sumber dan titik asal yang berbeda dapat dikedepankan atau dihilangkan. Kepengarangan teks Sagaalgan secara sistematis terletak bukan pada individu, melainkan pada kolektivitas folklorik—Buryat narod —dan pada masa lalu yang samar-samar, terkadang ahistoris, biasanya diungkapkan sebagai “zaman kuno” ( drevnost’ ) atau “masa lalu” ( staroe vremia ).

Bahasa Indonesia: Dalam teks-teks yang beredar melalui media massa, kepengarangan sudah sampai batas tertentu tersebar melalui jaringan individu, membebaskan siapa pun dari mengambil tanggung jawab (atau penghargaan) dan menekankan gagasan bahwa apa yang dilaporkan adalah kebenaran objektif (yaitu, non-kepengarangan, non-kreatif). Artikel-artikel dalam Buriaad ̇Unėn , misalnya, sering tidak ditandatangani; kata-kata itu dapat dikaitkan hanya dengan lembaga secara keseluruhan, seperti penggunaan “AP” atau “Reuters” sebagai nama penulis dalam pers internasional. Namun, ketika penulis membutuhkan dukungan untuk klaim umum, mereka sering mengutip saksi mata atau ahli dengan nama. Dengan pendekatan umum terhadap otoritas dan kepengarangan ini dalam pikiran, surat kabar di Ulan-Ude melakukan dua hal penting dalam liputan mereka tentang Sagaalgan. Pertama, mereka secara rutin memperlakukan deskripsi normatif tradisi sebagai reportase objektif yang tidak sah, membiarkannya tidak ditandatangani. Kedua, mereka jarang sekali mengutip teks sumber tertentu atau individu yang kita anggap berwenang, seperti sejarawan, antropolog, atau orang tua pedesaan Buryat. Ketika individu dikutip sebagai otoritas budaya—seperti lama Tibet setempat yang menawarkan nasihat dari doktrin Buddha—mereka tidak berafiliasi dengan negara. Tradisi Sagaalgan digambarkan sebagai “apa yang dilakukan orang,” “apa yang dilakukan orang Buryat,” atau “apa yang dilakukan orang Buryat di zaman kuno.” Hal ini menempatkan kepengarangan dan otoritas atas tradisi Sagaalgan secara kolektif, dalam narod , atau dalam agama secara umum, serta di masa lalu yang samar, memperlakukan tradisi sebagai sesuatu yang abadi atau ahistoris, dan mengacu pada kronotop Siberia yang menempatkan masa lalu mitis di wilayah stepa pra-industri dan kemurnian ekologis.

Salah satu konsekuensi dari menemukan asal usul tradisi budaya dalam narod Buryat adalah bahwa etnis Buryat kemudian diinterpelasi sebagai selebran, entah mereka suka atau tidak. Badma, tuan rumah pesta Sagaalgan yang saya hadiri pada tahun 2007, mencatat bahwa ada tiga agama besar yang terwakili dalam keluarga besarnya: dukun, penganut Buddha, dan penganut Kristen, baik Advent maupun Ortodoks. Ketika saya bertanya apakah dia mengundang kerabatnya yang non-Buddha ke Sagaalgan, dia mengangguk dengan penuh semangat dan menjawab: “Yah, [mereka] bukan penganut Buddha, tetapi mereka orang Buryat!” Bahkan, putranya sendiri menganggap dirinya lebih menganut dukun daripada penganut Buddha, dan dia mengaku tidak sering mengunjungi dasan. Namun, dia tetap mengantar anggota keluarga ke ritual keagamaan sebagaimana diperlukan, dan dia dengan antusias melakukan ritual sekuler lainnya pada hari raya tersebut. Setelah ritual membuat resolusi untuk tahun baru, dia bersumpah untuk berhenti merokok. Elemen-elemen tertentu dari hari libur membawa keharusan budaya umum, bahkan jika seseorang tidak akan menyelesaikan ritual keagamaan terkait atau tidak percaya .

Merayakan Sagaalgan di rumah memiliki seperangkat aturannya sendiri, beberapa di antaranya dijelaskan secara eksplisit di media yang disebutkan di atas, dan banyak lainnya diwariskan melalui contoh. Sebagian besar teks budaya disampaikan secara lisan. Misalnya, saya menerima beberapa nasihat yang beragam dari keponakan ipar tuan rumah saya yang berdarah campuran Rusia, Natasha, saat ia memberi tahu saya cara membentuk adonan di sekeliling buuza. Ia mengulang nasihat yang pernah didengarnya sendiri saat masih kecil: “Tiga puluh tiga lipatan untuk buuza terbaik! Itulah yang dikatakan lama!” (Atau, lebih harfiah, “tiga puluh tiga kali”—seperti dalam, “Anda perlu melipat adonan ke dalam dirinya sendiri tiga puluh tiga kali.”) Instruksinya mengundang tawa dari wanita lain di ruangan itu, yang kemudian mengulang dan memparafrasekan nasihat itu dalam campuran bahasa Rusia dan Buryat saat kami terus membuat buuza—jarang menggunakan lebih dari enam atau tujuh lipatan, yang biasanya terbukti cukup. 26

Kemudian saya ceritakan kepada seorang teman saya, seorang wanita Buryat perkotaan setengah baya, bahwa saya telah belajar membuat buuza untuk Sagaalgan. Dia langsung mengangkat satu jari ke udara, seperti guru sekolah tiruan: “Tiga puluh tiga lipatan!” serunya dalam bahasa Rusia, lalu terkikik. “Umat Buddha yang baik membuat tiga puluh tiga lipatan!” Dia telah mempelajari ini, katanya, dari ibunya dan saudara perempuan ibunya, yang tumbuh bersamanya. Wanita Buryat lain dari generasi yang sama menggelengkan kepalanya dengan pura-pura serius ketika saya menyebutkan nasihat ini. ” Oi , saya tahu, tiga puluh tiga,” katanya. “Saya hanya membuat delapan. Orang Buryat macam apa saya ini?”

Humor dalam interaksi ini sendiri menarik, karena menyiratkan bahwa bahan makanan, meskipun sering dianggap sakral sebagai persembahan keagamaan, tidak memiliki bobot yang sama dengan sebagian besar dari apa yang keluar dari bibir seorang lama. Namun, apa yang ditunjukkan oleh interaksi ini tentang otoritas budaya adalah dalam pergeseran antara Buddhisme dan ke-Buryat-an sebagai sumber otoritatif untuk aturan praktik. Jika satu-satunya arti penting buuza dikaitkan dengan lama Buddha, teman saya akan bertanya, “Saya penganut Buddha macam apa ?” Tetapi membuat dan memakan buuza juga sangat terkait dengan identitas etnonasional Buryat, buuza telah diangkat ke status hidangan nasional ( narodnoe bliudo ) karena sangat umum dalam budaya Mongolia tetapi sangat khas di Rusia—dan sangat populer sebagai makanan kafe yang murah. Instruksi Natasha kepada saya juga dapat dilihat sebagai pertunjukan afiliasi Buddha dan Buryatnya sendiri, yang keduanya menjadi lebih menonjol dalam konteks Sagaalgan.

Beredarnya teks ini juga menunjukkan kepada kita tentang kelicinan kepengarangan budaya. Teks ini secara beragam dikaitkan dengan ibu, saudara perempuan, bibi, nenek, lama Buddha, penganut Buddha pada umumnya, atau orang Buryat pada umumnya. Dalam hal apa pun, teks ini bukanlah teks yang pasti, tanpa bentuk tunggal yang diperlukan, pengarang yang pasti, atau teks sumber tertulis yang jelas. Tidak adanya teks sumber yang pasti dapat menciptakan kemungkinan performatif—yakni, kebebasan yang lebih besar dalam mengaitkan kepengarangan—tetapi bahkan teks yang lebih jelas pengarangnya pun dapat menunjukkan kelicinan antara teks dan pertunjukan. Bahkan teks sastra “selalu menunjuk ke asal yang tidak ada,” seperti yang diamati oleh ahli teori teater WB Worthen. “Bagaimana ‘pengarang’ atau ‘maksud’ atau ‘makna’ dikatakan mengisi ketidakhadiran itu adalah […] di mana politik pertunjukan, dan hegemoni sastra, menjalankan tugasnya.” 27

Menganalisis aturan Sagaalgan dari segi asal usul yang tidak ada membantu menjelaskan seruan seorang lama yang tidak dikenal sebagai penulis aturan “33 lipatan”. Saya berpendapat bahwa ini sebagian merupakan masalah pelepasan budaya: Ketika aturan “bagaimana merayakan Sagaalgan” terkandung dalam buku panduan dan teks resmi, setiap individu memiliki tanggung jawab yang lebih sedikit untuk mengetahui aturan tersebut. Buku dan penulis resmi mengambil tanggung jawab untuk melestarikan tradisi, yang jika tidak akan jatuh ke dalam ingatan yang salah dan terlalu banyak beban dari individu. Seseorang dapat mengatakan, untuk memparafrasekan seorang selebran di Ulan-Ude yang mencoba mengingat detail astrologi Mongolia, “Saya lupa, tetapi saya yakin seseorang tahu.” Di Buryatia pasca-Soviet, di mana taruhan reklamasi tinggi dan banyak individu memendam perasaan bersalah tentang hilangnya budaya, lawan bicara sering kali berkolusi untuk membangun pengetahuan eksternal tersebut.

Di mana para ahli itu dapat ditemukan? Di samping panduan “bagaimana caranya” untuk merayakan Sagaalgan, liputan dan percakapan yang ekstensif membahas bagaimana hari raya itu dirayakan di desa-desa dan di diaspora Buryat. Penduduk Buryatia pada masa-masa urbanisasi yang cepat itu cenderung menggunakan pandangan biner yang sudah dikenal tentang dinamika perkotaan/pedesaan, di mana kota dikaitkan dengan kemajuan dan pembangunan ekonomi, sementara pedesaan dikaitkan dengan tradisi budaya, pelestarian bahasa, keaslian, dan keterbelakangan. Sementara biner ini biasanya menggambarkan pinggiran pedesaan sebagai yang lebih rendah, Sagaalgan untuk sementara membalikkan prestise dan nilai serta menggeser pusat produksi budaya Buryat. Pengetahuan tentang peternakan, misalnya, untuk sementara dikedepankan sebagai bukti pelestarian budaya daripada sebagai penanda keterbelakangan ekonomi. Sementara Ulan-Ude terus berfungsi sebagai pusat produksi media, pendidikan, dan program budaya Buryat selama sisa tahun itu, liputan Sagaalgan menyoroti peran desa sebagai gudang pengetahuan budaya. “Pedesaan” atau “desa-desa,” jika digabungkan, menjadi semacam penulis budaya saat para peraya kota menelusuri ingatan mereka tentang apa yang dilakukan di rumah leluhur atau masa kecil mereka. Demikian pula, liputan media menekankan pergerakan para peraya dan tradisi melalui diaspora Buryat-Mongol. Mahasiswa Buryat dalam program studi ke luar negeri melaporkan kembali ke surat kabar tentang perayaan Tahun Baru Imlek di universitas-universitas Mongolia, dan sebuah laporan televisi meliput perayaan di komunitas Buryat muda yang cukup besar di Moskow. Sebuah agen tur lokal mengiklankan perjalanan ke Mongolia dengan melaporkan bagaimana beberapa peraya (baik Rusia maupun Buryat) melakukan perjalanan ke Biara Gandantėgchinlėn di Ulaanbaatar atau dasan Mongolia lainnya untuk ritual pemurnian sebelum Sagaalgan. Dengan cara ini, liputan media tentang perayaan Sagaalgan di desa-desa dan di diaspora menyebarkan pengetahuan budaya kembali ke kota, (kembali) menghubungkan Buryat atas dasar tradisi budaya bersama dan membangun kembali kebanggaan dalam afiliasi etnonasional yang sama.

“JENDELA KE TIMUR”
Jika Sagaalgan merupakan waktu untuk merebut kembali tradisi pra-Soviet dan menegaskan bahwa tradisi tersebut merupakan warisan bersama masyarakat Buryat, maka itu juga merupakan waktu untuk mendasarkan warisan tersebut pada Timur. Media lokal memanfaatkan hubungan historis dan budaya dengan Asia Timur dan Selatan serta menggunakan estetika Timur untuk membangkitkan identitas Timur yang samar-samar. 28

Dalam banyak hal, Tahun Baru Imlek merupakan hari libur di seluruh Asia. Perayaan ini dirayakan secara luas di Republik Rakyat Tiongkok, Jepang, Korea Selatan, Vietnam, Mongolia, dan wilayah-wilayah Rusia yang dipengaruhi agama Buddha (termasuk Buryatia, Tuva, Kalmykia, Altai, dan beberapa bagian Timur Jauh). Akan tetapi, makna dan tata cara perayaannya berbeda-beda. Bahkan tanggal perayaannya pun berbeda; di Buryatia dan Mongolia, tanggal tahunan ditentukan oleh para lama setempat, tanpa upaya khusus untuk bertepatan dengan Tahun Baru Imlek. Di Buryatia pasca-Soviet, liputan media tentang Sagaalgan secara selektif mengabaikan beberapa perbedaan ini. Misalnya, Orient SKY menggunakan, sebagai epigraf untuk majalah Sagaalgan mereka tahun 2007, deskripsi Tahun Baru Imlek Mongol ini, yang diambil dari kronik Marco Polo tentang kunjungannya ke istana Khubilai Khan pada tahun 1266:

Meskipun kutipan tersebut tidak dikontekstualisasikan atau dikomentari dalam majalah tersebut, penjajarannya dengan deskripsi tradisi Buryat memberikan kesan yang jelas, meskipun tidak akurat: bahwa Marco Polo menggambarkan perayaan Sagaalgan di antara orang Buryat. Istana yang digambarkan berada di Dadu, Beijing saat ini, sekitar seribu lima ratus kilometer dari Ulan-Ude, tetapi melalui ketidakjelasan tersebut Orient SKY meruntuhkan sejarah Buryat dan Mongolia dan secara halus mengklaim kembali Beijing sebagai ibu kota Mongolia, bukan Tiongkok. Majalah tersebut melompat-lompat di antara pemandangan pegunungan dan jalan-jalan kota, mengawinkan spiritual (Buddha) dengan kehidupan sehari-hari (kapitalis), dan bergeser dari istana Khubilai di Beijing pada abad ketiga belas ke Ulan-Ude Rusia kontemporer. Perkembangan mode membawa pakaian putih yang digambarkan Polo ke abad ke-21, mengumumkan “KODE PAKAIAN НА САГААЛГАН” (kode busana untuk Sagaalgan) yang mencakup saran gaya yang sesuai dengan astrologi Mongolia dan gaun haute couture karya Diana von Furstenberg. Sejarah Buryat dengan demikian dipadatkan ke dalam sejarah umum Mongol, dan tradisi lokal dikaitkan dengan rangkaian kepercayaan dan praktik Buddha yang lebih agung, sehingga Sagaalgan tampak tidak terlalu unik bagi Buryatia, tetapi lebih terhubung dengan Mongolia dan Timur—dan dengan cara yang secara implisit dapat diakses melalui konsumsi.

Asosiasi Timur diperkuat secara halus melalui penggunaan estetika Oriental, termasuk citra Buddha yang dihomogenkan, fitur ras yang bergaya, dan skrip serta font yang eksotis. Perbedaan antara tradisi Buddha dihilangkan, karena surat kabar dan majalah seperti Orient SKY mengacu pada jajaran dewa dan dewi Buddha yang menjadi ciri khas Buddhisme Mahāyāna (aliran “Topi Kuning” atau Gelug yang paling banyak dipraktikkan di Tibet, Mongolia, dan Buryatia) tetapi mengaitkan gambar-gambar itu dengan “Buddhisme” dan “Timur” secara lebih umum. Penghilangan serupa umum terjadi dalam representasi ras. Dibandingkan dengan pemasaran komersial sehari-hari sepanjang tahun di Ulan-Ude, iklan Sagaalgan menampilkan persentase wanita muda yang secara fenotip Buryat yang sangat tinggi. Ini mungkin tampak tidak mengejutkan, mengingat bahwa pemasar cenderung menyoroti “ke-Buryat-an” hari libur melalui sarana visual apa pun yang tersedia. Tetapi teman saya Darima, seorang wanita muda Buryat, menunjukkan bahwa pada kenyataannya model-model itu tampak tidak seperti orang Buryat dan khas Jepang—perbedaan utamanya adalah anggota tubuh yang lebih kurus, lebih kecil, dan kulit yang jauh lebih pucat. Wanita muda Buryat lainnya secara independen setuju dengan Darima, menunjuk pada fitur yang sama, serta bentuk mata dan mulut dari salah satu wanita yang dimaksud. Dia mengerutkan bibirnya dan menggambar sudut matanya sendiri ke atas untuk meniru fitur rasial model yang bergaya. “Dia orang Asia asli ,” katanya serius, alisnya terangkat. Meskipun tidak ada wanita yang meragukan bahwa model itu adalah orang Buryat, yang ditonjolkan bagi mereka bukanlah ke-Buryat-an mereka, melainkan ke-Asia-an mereka yang berlebihan. Di samping estetika visual ini, Sagaalgan dieksotisasi melalui penggunaan skrip dan font yang diasosiasikan dengan masa lalu Mongolia dan dengan “Timur” secara lebih umum. Aksara Mongolia Klasik tidak lagi digunakan secara luas untuk bahasa Buryat sejak tahun 1930-an, tetapi tersedia untuk penggunaan simbolis, seperti pada kop surat Buriaad ̇Unėn , begitu pula dengan aksara Oriental untuk aksara Kiril (lihat Gambar 3 ).30 Aksara -aksara populer ini muncul di media sehari-hari dan dalam kehidupan sehari-hari—seperti di restoran sushi dan pada tanda yang menonjol untuk Ulan-Ude di atas stasiun kereta api kota tersebut—tetapi aksara-aksara ini khususnya banyak digunakan di media dan papan tanda di sekitar Sagaalgan.

Siapakah audiens dari pameran orientalis ini? Sebagian adalah orang asing dan warga Rusia yang berkunjung dari Rusia bagian barat. Kampanye pariwisata untuk Buryatia, yang menargetkan pasar Rusia bagian barat, menjuluki Buryatia sebagai “jendela Rusia menuju Timur,” yang menggunakan ungkapan yang lebih dikenal untuk St. Petersburg, “jendela Rusia menuju Barat.” Buryatia telah lama digambarkan dengan cara ini, sebagai jendela atau jembatan bagi warga Rusia Eropa untuk mengakses Asia. 31 Pada tahun 2000-an, para pengusaha dan pejabat lokal dengan sungguh-sungguh merencanakan masa depan Buryatia dalam etnowisata, yang didasarkan pada hubungan eksotis dengan dunia Mongol dan “Timur.” Suvenir turis menggunakan gambar dari dunia Mongol, termasuk pisau dan anak panah, aksara Mongolia Klasik, Chinggis Khan, roda dharma Buddha, foto-foto dasan yang dilukis dengan rumit, dan pemandangan pedesaan berupa ger, unta, dan kuda. Namun, orientalisme juga berlaku untuk warga Buryat sendiri. Orang Buryat yang menjelaskan Sagaalgan kepada saya sering menunjuk pada perayaan Tahun Baru Imlek yang meluas sebagai bukti bahwa orang Buryat pada dasarnya adalah “orang Asia” atau “bangsa Asia.” Suvenir Mongolia setidaknya sama populernya di kalangan penduduk Buryatia seperti di kalangan orang Rusia barat dan pelancong internasional yang turun dari kereta api Trans-Siberia, termasuk di luar musim (lihat Gambar 1 ); pada tahun 2007 pekerja di dua toko buku lokal dan tiga kios jalanan di Ulan-Ude melaporkan bahwa mereka menjual lebih banyak suvenir kepada orang Buryat daripada kepada orang asing dan orang Rusia barat. Representasi Buryatia sebagai persimpangan jalan atau area kontak setidaknya memiliki signifikansi yang sama besar di dalam Buryatia seperti di luarnya.

SAGAALGAN SEBAGAI ZONA KONTAK
Bahasa Indonesia : Meskipun memiliki keuntungan komersial, posisi Buryat antara kewarganegaraan Rusia ( rossiiskii ) dan eksotisme Asia pada periode pasca-Soviet tidak sepenuhnya bahagia. Selama periode penelitian lapangan saya yang lebih lama di Buryatia, dari tahun 2005 hingga 2012, rasisme anti-Asia dan xenofobia di Buryatia dan daerah sekitarnya meningkat, dan skinhead menjadi ancaman yang meningkat di kota-kota seperti Irkutsk, Chita, dan bahkan Ulan-Ude. Namun, Sagaalgan menawarkan kesempatan untuk menempatkan dunia Mongol/Asia dalam kontak dan percakapan dengan Eropa dalam konteks hari libur yang tidak mengancam. Di bagian akhir ini, saya menganalisis representasi Sagaalgan sebagai zona kontak budaya dan bahasa antara Buryat dan etnis Rusia. Saya fokus pada pertunjukan publik di mana Sagaalgan secara eksplisit dibingkai sebagai satu bagian dari “pertemuan dua budaya,” yang berpuncak pada peragaan ulang sejarah surealis dari kontak antara Buryat dan Cossack Rusia.

Sagaalgan secara musiman bertepatan dengan perayaan sekuler Tahun Baru pada tanggal 1 Januari dan Maslenitsa . Di Ulan-Ude, Sagaalgan terkadang disebut sebagai “Tahun Baru kedua,” dan kedua hari raya tersebut secara fisik disajikan bersama di ruang publik: tanda dan iklan sering kali menyertakan harapan untuk Tahun Baru dan Sagaalgan, dan buku serta gambar anak-anak menampilkan gambar Kakek Frost dan Orang Tua Kulit Putih (mathematical equation), simbol kebijaksanaan pan-Mongolia dan penguasa Sagaalgan. Pameran musim dingin di salah satu alun-alun utama Ulan-Ude, Alun-alun Soviet, meliputi pohon cemara raksasa Tahun Baru dan, di sepanjang alun-alun, deretan patung es untuk dua belas hewan dalam kalender lunar Buddha. Banyak orang di Buryatia merayakan unsur-unsur dari kedua hari raya Tahun Baru, seperti keputusan putra Badma untuk berhenti merokok. Bagi sebagian orang Rusia, Sagaalgan tampak kosmopolitan—yaitu, “tradisional,” tetapi dengan cara yang sadar diri dan trendi yang selaras dengan kebangkitan spiritual yang lebih umum.

Pada tahun 2007, hari pertama Sagaalgan kebetulan bertepatan dengan hari terakhir Maslenitsa, yang menawarkan kesempatan unik untuk merayakan bersama. Seperti Sagaalgan, Maslenitsa merupakan hari raya ganda: dalam sejarah Rusia pra-Kristen dan di kalangan kaum pagan saat ini, Maslenitsa merayakan kembalinya matahari, sementara dalam Ortodoksi, Maslenitsa merayakan pesta pora yang sarat dengan susu sebelum masa Prapaskah. Pejabat kota di Ulan-Ude memanfaatkan kesempatan tersebut untuk menunjukkan komitmen mereka terhadap budaya Rusia dan Buryat, dengan menjuluki pertunjukan festival bersama di pusat kota sebagai “Sagaalgan dan Maslenitsa dalam satu hari!”

Perayaan untuk Sagaalgan dijadwalkan pada pukul 1:00 siang di salah satu dari dua alun-alun kota utama, Alun-alun Soviet, sementara perayaan Maslenitsa akan berlangsung serentak di alun-alun kota utama lainnya, Alun-alun Revolusi, di sisi terjauh dari pusat kota. Pada pukul 2:00 siang , kedua kelompok pengunjung akan berjalan kaki sebentar (sepuluh menit, dengan jalan santai) ke jalan pejalan kaki lebar yang menghubungkan kedua alun-alun ini. Seperti yang diumumkan oleh surat kabar berbahasa Rusia Inform Polis :

Pada pukul 12:45 hari itu, beberapa lusin orang telah berkumpul di Lapangan Soviet untuk pertunjukan Sagaalgan, menghentakkan kaki dan menurunkan topi mereka rendah-rendah di cuaca Februari yang dingin. Sekitar 10 persen dari penonton telah mengenakan pakaian tradisional Buryat khusus untuk acara tersebut. Panggungnya adalah bangunan kayu besar yang diangkut dari Teater Drama Akademik Buryat Negara Khotsa Namsaraev dan didirikan di tengah-tengah patung es yang mengesankan di alun-alun, menghadap pohon Tahun Baru yang menjulang tinggi dan kepala Lenin yang sangat besar di Ulan-Ude. Upacara itu sendiri dibuka dengan megah, dengan diperkenalkannya delapan pemain yang berkostum pakaian nasional Buryat, yang mewakili delapan suku utama Buryat, dan panggilan dan tanggapan dalam bahasa Buryat antara pembawa acara dan penonton. Pidato puitis Buryat digunakan untuk memberikan kesan bentuk ritual, dengan terjemahan bahasa Rusia juga ditawarkan. Pertunjukan selama satu jam itu termasuk lagu-lagu tradisional oleh paduan suara rakyat Buryat, lagu-lagu pop dari kelompok remaja berbahasa Buryat, presentasi khadaks dan makanan putih tradisional, dan transisi seremonial dari anjing, totem tahun 2006, ke babi, totem tahun 2007 (yang muncul sebagai babi hutan dalam upacara formal dan bertahap ini). 33 Serangkaian dewa hewan bertopeng yang muncul kembali dan makhluk manusia/dewa berwajah Janus, dipanggil oleh cangkang keong, menyinggung tarian kuil ( sam ; dalam bahasa Mongolia, tsam ), sebuah genre tarian topeng yang sangat berkostum dan koreografi yang mencapai elaborasi terbesarnya dalam dasan Mongolia dan Buryat pada akhir abad kesembilan belas. ” Narod Buryat yang agung ” berulang kali dibangkitkan oleh pembawa acara bersamaan dengan kemunculan figur dewa ini dan dua prajurit bergaya Mongolia yang berpakaian kulit dan baju besi.

Bahasa Indonesia: Pada klimaks acara, serangkaian pejabat kota dan republik menyampaikan pidato panjang dalam bahasa Buryat dan Rusia. Menteri kebudayaan kembali menggambarkan “pertemuan dua budaya” yang akan terjadi lebih jauh di Jalan Lenin, meminjam frasa era Soviet yang masih sangat penting di Buryatia, “persahabatan rakyat” ( druzhba narodov ), untuk menggambarkan hubungan antara orang Rusia dan Buryat di Buryatia. Orang Tua Kulit Putih, sebagai “penguasa Sagaalgan,” memimpin sekitar 150 orang menuruni bukit Jalan Lenin untuk bertemu dengan orang Rusia. Tangga lebar sebuah bangunan komersial menyediakan panggung alami, tempat pertemuan yang banyak digembar-gemborkan antara orang-orang yang bersuka ria Sagaalgan dan Maslenitsa berlangsung di hadapan audiensi antara 250 dan 300 orang yang berdesakan. Seperti yang dijanjikan, Orang Tua Kulit Putih memberikan khadak kepada pemimpin paduan suara Cossack Rusia, dan anggota paduan suara Cossack menawarkan ansambel rakyat Buryat bliny dan vodka dari sebuah nampan (lihat Gambar 4 ). Mereka menyanyikan lagu Cossack yang sederhana dan berulang bersama-sama dan diakhiri dengan tarian yang telah direncanakan.

Untuk sebagian besar, peragaan ulang kontak budaya ini berjalan dengan baik. Para hadirin dengan sopan bertepuk tangan untuk seorang pejabat yang memuji sekali lagi “persahabatan masyarakat” dan kemampuan orang Buryat dan Rusia untuk “hidup damai bersama di Buryatia.” Namun, di belakang saya, seorang gadis Buryat berusia dua puluhan menggerutu pelan kepada temannya bahwa kerangka spasial itu “tidak tepat” ( pravil’no )—untuk setia pada sejarah, paduan suara Cossack seharusnya datang ke Lapangan Soviet. Dengan kata lain, jika tata letak spasial pertunjukan festival akan setia pada realitas sejarah, orang Buryat yang merayakan Sagaalgan seharusnya tidak turun bukit untuk bertemu dengan orang Rusia yang merayakan Maslenitsa di tanah netral; sebaliknya, orang Rusia seharusnya datang ke ruang Buryat, sebagai penjajah-penjajah. Teman gadis itu mengangkat bahu dan menyarankan agar mereka pergi membeli es krim.

Melalui pertunjukan panggung seperti ini, identitas etnonasional dapat diwujudkan sebagai hal-hal yang terpisah dan dapat dipentaskan untuk ditempatkan berdampingan, dan hubungan di antara keduanya dapat dinarasikan secara publik, dengan kerangka yang koheren. Para pemain di “Sagaalgan dan Maslenitsa dalam satu hari” berulang kali menggunakan narodi Buryat dan Rusia untuk “menjadi kunci” kerangka pengorganisasian tertentu: gagasan tentang identitas etnonasional yang terpisah yang berpartisipasi dalam “persahabatan masyarakat.” Pembingkaian spasial membantu membatasi zona kontak budaya, dengan dua alun-alun kota ditandai secara eksplisit sebagai wilayah mini etnonasional Buryat dan Rusia selama pertunjukan berlangsung. Substansi pertunjukan juga melakukan banyak pekerjaan ini. Pembawa acara di Square of the Soviets menjadi kunci pertunjukan etnonasional Buryat secara khusus dengan menggunakan bahasa puitis Buryat (dan dengan menggunakan Buryat sama sekali, sejauh itu merupakan kode yang ditandai di ruang publik Ulan-Ude). Lapisan-lapisan genre yang padat—tarian kuil, musik pop dan rakyat, tari rakyat, pidato, puisi ritual, kostum yang rumit—menyatukan antara agama dan sekuler, antara sejarah dan kontemporer, untuk menunjukkan pandangan komprehensif tentang pertunjukan khas Buryat. Pejabat negara lebih jauh menekankan afiliasi etnonasional dengan menghubungkannya secara langsung, dalam kerangka yang disediakan oleh pertunjukan sipil, dengan negara yang menyeluruh. Para menteri menggunakan wacana “persahabatan rakyat” untuk menunjukkan bahwa mereka memenuhi tugas pekerjaan mereka, menumbuhkan pluralisme dalam kerangka fisik dan ideologis negara. Selain itu, kerangka pertunjukan sore yang dipentaskan membuat peragaan ulang kontak budaya yang hampir historis menjadi aman dan memungkinkan, karena pertunjukan tersebut berhasil dipertahankan pada tingkat permainan daripada diperlakukan sebagai eksplorasi serius tentang ketegangan etnis Buryat-Rusia. 34

KESIMPULAN: EKONOMI REPRESENTASIONAL ETNIS PASCA-SOVIET
Periode yang dijelaskan dalam artikel ini adalah periode penataan ulang etnopolitik yang cepat, di mana penduduk republik etnis Rusia berusaha untuk mendamaikan berbagai kemungkinan bentuk kepemilikan dalam realitas geopolitik baru mereka. Meneliti perayaan hari raya di Buryatia pasca-Soviet dapat menjelaskan politik minoritas secara lebih umum, mengungkap substansi etnonasionalisme dan bagaimana ia terbentuk dan berubah. Sementara beberapa teknik diskursif yang digunakan mengacu pada sejarah khusus Buryat, kita secara umum dapat berharap untuk menemukannya dalam konteks penataan ulang etnopolitik lainnya juga. Selain itu, mengurai perwujudan Sagaalgan sebagai hari raya etnis mengganggu seruan langsung terhadap etnonasionalisme. Ideologi etnonasionalisme begitu dominan di Rusia pasca-Soviet, sehingga tampak monolitik. Namun, sebenarnya itu rumit, yang menghubungkan gagasan tentang etnisitas, narod , dan negara-bangsa kontemporer—yang semuanya memiliki berbagai garis keturunan historis (lihat, misalnya, kontribusi Griffin Creech untuk kelompok tematik ini). Pada periode ini etnisitas juga semakin mudah dipasarkan dalam ekonomi global, yang selanjutnya mendorong pencarian tradisi-tradisi yang terpisah dan dapat dikemas yang dapat dijual sebagai metonim perbedaan etnis. Untuk memahami etnonasionalisme pasca-Soviet, kita harus melihat lebih jauh dari sekadar ideologi-ideologi “tunggal” yang sederhana, seperti yang ditulis Jan Blommaert, “ kombinasi , kompleks elemen-elemen ideologis yang sering kali tampak tidak selaras satu sama lain, tetapi diwujudkan dalam tindakan—’diartikulasikan’ atau ‘ditekstualisasikan’—sebagai ‘ideologi’ tunggal.” 35

Pada tahun 2000-an, Sagaalgan direklamasi sebagai tradisi etnonasional Buryat yang spesifik melalui empat teknik wacana utama. Pertama, dengan mengakarkan Sagaalgan pada masa pra-Soviet atau pra-Rusia dan menonjolkan penindasan Sagaalgan yang tidak berhasil selama era Soviet, para penulis dan orang yang merayakan sehari-hari menyajikan hari libur tersebut sebagai ekspresi keberadaan budaya atau spiritual yang tidak dapat dibatasi oleh larangan Soviet. Hak untuk merayakan Sagaalgan muncul, yang terpenting, dari fakta kegigihannya melawan otoritas politik. Hal ini tampaknya menempatkan Sagaalgan di luar negara dan di dalam narod , karena ia berasal “dari rakyat,” bahkan ketika otoritas Republik Buryatia dipuji karena secara adil menempatkan hak untuk merayakannya di bawah perlindungan negara; itu menjadi contoh kendali lokal yang benar.

Kedua, Sagaalgan bahkan lebih kuat berakar di Buryat narod melalui praktik kepenulisan cerita rakyat dan pemberian wewenang. Ini berarti, khususnya, menempatkan kepenulisan instruksi dan tradisi dalam komunitas yang lebih luas—seperti dengan seorang lama yang tidak dikenal dan abstrak secara umum atau dalam masyarakat Buryat secara keseluruhan—alih-alih dalam individu yang terpisah. Kepenulisan budaya berfungsi untuk menyatukan otoritas nasional dan agama di bawah nama umum “tradisi” Buryat dan membebaskan individu dari tanggung jawab atas kelangsungan budaya. Kelangsungan praktik Sagaalgan secara rutin ditempatkan di tempat lain, seperti di desa-desa, diaspora Buryat-Mongol, atau dalam narod yang lebih luas.

Ketiga, media dan pembicaraan sehari-hari mengaitkan praktik dan kepercayaan terkait Sagaalgan dengan sejarah budaya dan kelompok etnis/ras di luar negara-bangsa Rusia. Mereka menekankan dua jenis afiliasi: dengan masyarakat Mongol, berdasarkan ikatan linguistik dan genetik, serta sejarah budaya nomadisme pastoral yang serupa; dan dengan Asia dan Timur, khususnya dengan menggarisbawahi unsur-unsur Buddha di Sagaalgan. Ikatan ini dibuat dan diperkuat melalui kiasan dan kesetaraan historis, serta citra dan estetika Timur.

Keempat dan terakhir, orang-orang mengasingkan Sagaalgan dengan menempatkannya dalam kontras dengan tradisi Rusia. Hal ini paling jelas terlihat ketika Sagaalgan dirayakan bersamaan dengan hari raya Rusia/Soviet Maslenitsa dan Tahun Baru 1 Januari. Sementara unsur-unsur perayaan Sagaalgan dapat ditelusuri ke pengaruh Rusia (seperti penggunaan vodka secara luas ketika arkhi tidak tersedia), dan banyak orang merayakan unsur-unsur dari berbagai acara, pada periode pasca-Soviet hari raya tersebut tidak direpresentasikan sebagai praktik sinkretis. Sebaliknya, hari raya tersebut dibingkai sebagai analogi etnis yang terpisah, dengan Sagaalgan muncul dalam teks media, pertunjukan, dan wacana sehari-hari sebagai tradisi Buryat yang khas.

Keempat teknik diskursif ini digunakan di seluruh perayaan publik dan privat, dan sebagian besar, perayaan tersebut saling memperkuat. Tentu saja, ada perbedaan. Pentingnya identitas minoritas dan kesadaran diri para pemain lebih besar di atas panggung daripada di luar panggung. Dan motivasi untuk mengamati Sagaalgan bervariasi: Badma menyelenggarakan pestanya karena cinta dan kewajiban keluarga, menteri kebudayaan perlu menunjukkan bahwa kewarganegaraan tituler republik didukung, dan editor Orient SKY mencari pendapatan iklan. Tetapi representasi mereka tentang tradisi Buryat secara luas konsonan. Berbicara dalam bahasa Buryat puitis di acara Sagaalgan ketika Anda biasanya berbicara bahasa Rusia memperkuat gagasan bahwa ruang Buryat dapat dibatasi dengan menggunakan bahasa Buryat, apakah Anda bersulang di sebuah pesta di ruang tamu seseorang atau pidato melalui pengeras suara di alun-alun.

Dalam kalibrasi antara pertunjukan publik dan privat, banyak hal bisa salah. Sementara otoritas agama dan politik jelas berharap untuk menggunakan perayaan publik untuk menopang dukungan masyarakat, mereka selalu menghadirkan beberapa risiko. Bagaimana jika orang-orang secara pribadi memilih keluar? 36 Bagaimana jika mereka melemahkan pejabat publik? Dalam menekankan “persahabatan rakyat” yang damai, menteri kebudayaan pastinya berusaha untuk mempromosikan ketertiban sipil, sedangkan frasa ini kadang-kadang digunakan secara pribadi dengan cara yang jauh lebih ironis, untuk mengejek pidato publik (Soviet) atau untuk mengomentari hubungan antaretnis. Setelah minum terlalu banyak di pesta Sagaalgan bibinya dan bertengkar dengan istrinya yang orang Rusia, Sasha memeluknya, memberinya ciuman yang ceroboh, dan mengusulkan bersulang dengan sarkastis yang membingkai frasa Soviet-Rusia dalam register puitis Buryat: ” Za , druzhba narodov prodolzhaetsia boltogoi !” (Baiklah, semoga persahabatan rakyat terus berlanjut!) Pidato publik selalu menghadapi risiko untuk diambil alih kembali sebagai stiob . Namun, sindiran lembut Sasha tidak melemahkan konstruksi Sagaalgan sebagai hari libur Buryat—dan bahkan mungkin telah memajukannya. Bagian dari kekuatan hari libur yang dirayakan secara pribadi dan publik adalah bagaimana ia menjembatani skala pribadi dan politik. Di satu sisi, Sagaalgan adalah hari libur keluarga yang menyenangkan yang menawarkan istirahat dan penangguhan dari geopolitik. Di sisi lain, hari libur ini sangat terkait erat dengan ideologi tentang kepemilikan etnonasional, kekhasan budaya, dan tempat Buryatia di dunia.

Konsekuensi dari bagaimana Sagaalgan direpresentasikan pada periode pasca-Soviet berlanjut hingga saat ini. Kompleks representasi yang secara normatif membangun Sagaalgan sebagai sesuatu yang eksotis, kuno, dan sarat dengan nilai spiritual, berbeda dengan kehidupan Rusia pada umumnya, kini dapat digunakan untuk tujuan-tujuan baru. Sejauh Sagaalgan telah menjadi metonimik budaya Buryat, hal itu merupakan batu ujian yang mudah untuk apa yang diidentifikasi oleh Marjorie Balzer sebagai potensi nostalgia yang menggembirakan dalam diaspora Buryat yang sedang berkembang. 37 Demikian pula, kompleks representasi yang sama itu dapat digunakan sebagai senjata untuk merasialisasi dan mengecualikan orang Buryat secara umum dari masyarakat Rusia, jika hal itu terbukti menguntungkan secara politis. Seperti yang telah kita lihat, praktik representasional di sekitar hari raya tunggal ini menempatkan hal-hal yang tidak seperti itu—termasuk cara berekspresi yang performatif, simbol, kisah sejarah, estetika, dan wacana tentang Buddhisme, identitas etnonasional, dan ke-Asia-an—ke dalam artikulasi yang kompleks satu sama lain. Dalam ekonomi representasional ini, “praktik dan ideologi terkait ada dalam hubungan dinamis satu sama lain sehingga perubahan dalam satu domain dapat berdampak pada domain lain.” 38 Jadi, misalnya, kita memiliki ideologi pembedaan Timur/Barat, dan ideologi esensi etnonasional yang memberikan hak politik tertentu kepada mereka yang dapat membuktikan kepemilikan mereka atas aturan praktik yang khas, yang bersama-sama mendorong penggunaan jenis huruf, citra, dan wacana tertentu yang menekankan orientalisme Sagaalgan. Apa yang muncul dari representasi Sagaalgan adalah kompleks elemen ideologis yang telah dinaturalisasi sebagai “sebuah” tradisi Buryat yang hakiki.

Dari sudut pandang saat ini, jelas bahwa berkembangnya produksi budaya Buryat, keterbukaan terhadap rekombinasi, dan kegembiraan yang ditunjukkan orang-orang saat memperkenalkan saya, seorang asing, pada praktik kekeluargaan mereka yang tiba-tiba dinilai ulang, semuanya akan berumur pendek. Sementara artikel-artikel dalam kelompok tematik ini menampilkan beragam identifikasi diri yang telah diupayakan oleh orang Buryat, banyak kemungkinan yang menghidupkan periode pasca-Soviet telah tertutup. Apa yang ditawarkan kasus Buryat kepada kita, baik dalam Studi Rusia maupun di luar itu, adalah studi yang cermat tentang bagaimana kelompok etnis minoritas merespons selama periode pemerintahan yang relatif santai. Pada periode pasca-Soviet, sebelum perang, tingkat kekuasaan negara yang tumpang tindih tiba-tiba dinegosiasikan ulang di republik-republik etnis Rusia, memberikan kesempatan yang tidak biasa untuk menyaksikan penataan ulang dalam politik simbolik. Dan mungkin lebih dari kebanyakan orang dalam posisi ini, orang Buryat memiliki pilihan untuk penataan ulang tersebut, baik dari masa lalu mereka sendiri maupun dari visi yang lebih luas tentang apa yang dapat dicakup oleh dunia Buryat. Di Buryatia pasca-Soviet, hari raya Sagaalgan mewujudkan cita-citanya sendiri. Ketika unsur-unsur masa lalu dihadirkan kembali dan dipadukan kembali menurut tuntutan estetika dan politik baru, tradisi tidak hanya direklamasi, tetapi juga dibuat ulang. Seperti proyek menjahit Tahun Baru Badma dan pot-pot tanpa noda, Sagaalgan dirapikan untuk dipajang kembali. Segala sesuatu yang lama menjadi baru lagi.